Философия Нового времени

Общая характеристика философии Нового времени. Философское знание выстраивается по нормам и стандартам науки, оформляется как совокупность дисциплин (наука о бытии, наука о познании и т. д.), как научная система, призванная обобщить опыт человеческого познания мира. Р. Декарт, например, настаивает на том, чтобы философия в корне изменила свой характер. Основоположения философии должны быть очевидными, исключающими возможность сомнения. Такая постановка проблемы начала философии есть отказ от всего принятого на веру, не прошедшего горнила критики. Принцип универсального методологического сомнения провозглашается Декартом в качестве исходного пункта истинной философии.

На первый план в философии выдвигаются проблемы теории познания (гносеологии), поиски научного метода. Метод понимается как решающее условие плодотворного познания: разум, не обладающий истинным методом, неизбежно заблуждается. Первостепенное значение, которое приобретает в эту эпоху проблема метода, связано с тем, что фундаментальные науки, обособляясь друг от друга и от философии, разрабатывают свои собственные методы. В связи с этим проблема общенаучного метода, применимого также и в философии, приобретает ключевое значение, ибо речь идет о единстве всего знания. Рационалисты (в частности, Декарт) пытаются универсализировать завоевавший всеобщее признание метод математики. Эмпирики, напротив, обосновывают решающее значение наблюдений, опыта, индуктивного метода (Ф. Бэкон).

Ф. Бэкон – родоначальник эмпиризма. Бэкон переосмысливает предмет и задачи науки, как её понимали в средние века. Цель научного знания – в принесение пользы человеческому роду. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Наука – средство, а не цель сама по себе. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила». Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, т.е. должны двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Такой метод носит название индуктивного.

Бэкон сделал акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании.

Истинного знания достигнуть невозможно, если не найти средств для устранения субъективных помех, которые Бэкон назвал «идолами» или «призраками». Есть четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. Призраки рода. Их основания находятся в самой природе человека, в самом роде людей. Ложно утверждать, что чувство человека есть мера вещей. То же можно сказать и о человеческом уме, который способен вести себя, как неровное зеркало, отражая вещи в искривленном виде. Призраки пещеры. Они суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого из нас есть своя, нарисованная Платоном пещера, которая разбивает и искажает свет природы. Призраки рынка. Люди объединяются речью. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом берет в осаду разум. Слова прямо насилуют разум, мешая все и ведя людей к пустым и бесконечным спорам. Призраки театра. Они вселились в людей из разных догматов философии, а также из превратных законов и доказательств. Сколько изобретено философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры.

Рационализм Р. Декарта. Декарт начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения – сомнения не только в истинности, но и вообще в реальном существовании самого мира.

Декарт отстаивал противоположный бэконовскому метод разыскания истины, не индуктивный, а дедуктивный, не от опытных фактов к обобщенным понятиям и законам, а от самых общих положений метафизики шаг за шагом к частным положениям конкретных наук, доставляющим людям нужные им плоды. Четыре правила метода Декарта.

1. Никогда не принимать за истинное ничего, что не познано таковым с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется нашему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает уже никакого повода подвергать их сомнению.

2. Следует делить каждое из исследуемых нами затруднений на столько частей, сколько это возможно для лучшего их преодоления.

3. Придерживаться желательно определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых, постепенно восходя к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи.

4. Полезно составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений. Говоря, что какая-нибудь идея врожденна нам, мы не хотим сказать тем самым, будто она постоянно находится в поле нашего зрения. В этом смысле у нас нет ни одной врожденной идеи. Под врожденностью идеи мы понимаем лишь то, что у нас есть способность вызвать ее.

Наиболее общие положения метафизики, по Декарту, определяет такая познавательная способность человека, как интуиция. Он понимал интуицию не в прямом смысле этого латинского слова как непосредственно-чувственное познание предмета и не в смысле некоего внутреннего просветления, выражающего высшее проявление познавательных сил человеческого духа. Примерно так говорил об интуиции предшественник Декарта – Николай Кузанский, приблизительно так понимаем интуицию и мы. В одном из ранних трактатов Декарта «Правила для руководства ума» содержится знаменитое определение того, что потом стали называть интеллектуальной интуицией. «Под интуицией я подразумеваю не зыбкое свидетельство чувств, и не обманчивое суждение неправильно слагающего воображения, а понимание ясного и внимательного ума, настолько лёгкое и отчётливое, что не остаётся совершенно ни какого сомнения относительно того, что мы разумеем, или, что тоже самое, несомненное понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума.» И далее Декарт говорит, в чем же у ясного ума не остается никаких сомнений: «Каждый может усмотреть умом, что он существует, что он мыслит, что треугольник ограничен только тремя линиями». Итак, интуицией мы можем утвердить аксиомы, а из них дедукцией вывести следствия «Те положения, которые непосредственно выводятся из первых принципов, познаются в зависимости от их рассмотрения то посредством интуиции, то посредством дедукции, сами же первые принципы – только посредством интуиции, отдаленные следствия – только посредством дедукции». Декарт провозглашает, что «все другие пути к истине надо отвергнуть».

Может возникнуть вопрос, откуда берутся у человека те идеи, которые легко и отчётливо понимает «ясный и внимательный ум». Декарт отвечает на этот вопрос своим учением о «врожденных идеях». Их отличительными признаками являются: полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства, ясность, отчетливость и простота, свидетельствующие о независимости от воли. Врожденными понятиями являются: знание, сомнение, незнание, протяжённость, фигура, движение, существование, единство, длительность и т.д. Высшее врожденное понятие – Бог. Наряду с врожденными понятиями существуют и врожденные аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего не может произойти нечто», «невозможно, чтобы одно и то же одновременно было и не было», а также исходная истина всей декартовской метафизики «я мыслю, следовательно, я существую». Число таких врожденных положений, согласно Декарту, бесчисленно. Они выявляются в самых различных случаях научного исследования и в повседневной жизни.

Декарт был дуалистом. Существует только две прямо противоположные субстанции. Одна – материальная или телесная, ее исчерпывающий признак – протяженность. Другая субстанция – духовная, ее атрибут – мышление. Их создал Бог. Психофизическая проблема: гармоничное взаимодействие двух субстанций объясняется влиянием Бога.

Монадология Лейбница. Рационалистом был и немецкий философ Лейбниц. В основе мира лежит множество самостоятельных субстанций, получивших название монад. Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, и потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, делимым до бесконечности, не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которые мы можем наблюдать созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именовались субстанциальными формами. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевлённым. Неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады по своему рангу различаются в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой. Они составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступени которых образуют минералы, затем – растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы высшая монада – Бог.

Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: «истины разума» и «истины факта». К первым относятся знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту, например, закон тождества и противоречия, аксиомы. «Истины факта» мы получаем эмпирическим путем; к ним относится большая часть наших представлений о мире. «Истины разума» всегда имеют необходимый и всеобщий характер, тогда как «истины факта» – лишь вероятностный.

Немецкая классическая философия

Характеристика немецкой классической философии. Понятие «немецкая классическая философия» охватывает воззрения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII до первой половины XIX века включительно. Философами данного направления сформирован тип философии, выступающей как теоретическое самосознание культуры, как систематическое, всеохватное, обобщающее и ценностно-ориентированное знание. Особую значимость приобретает духовно-практическая активность человека. В качестве ценностной ориентации принимается протестантская установка на целенаправленное освоение действительности индивидом. Человек понимается как деятельное культурно-историческое существо, т.е. создающее себя в обществе и в истории.

Критический идеализм Иммануила Канта. Кант является родоначальником немецкой классической философии. Кант осуществил своего рода переворот в философии – впервые обратив внимание на активность субъекта в познании, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Кант ставит задачу установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективность знания, согласно учению Канта, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

По Канту, существует два мира – мир ноуменальный (вещей – в-себе, или вещей – самих-по-себе) – это мир, который не познается при помощи чувств, мир, существующий трансцендентно, то есть вне действительности, которую человек может постичь, и мир феноменальный – мир явлений, который дается нам в ощущениях. Эти два мира связаны – ноумены действуют на наши органы чувств, вызывая представления, которые и являются нам в виде феноменов. Но эти представления не дают знания о самих вызывающих ощущения предметах – ноуменах. Таким образом, мы способны познать только явление, но не предмет сам по себе, как таковой.

Мир, рассматриваемый как феномен, существует во времени и в пространстве. Но время и пространство не существуют сами по себе, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму и координирующие чувственно-воспринимаемые предметы. В ноуменальном мире, то есть в сфере предметов самих по себе, времени и пространства нет. Только в момент контакта человека и мира возникают формы пространства и времени.

Кант пытается ответить на вопрос: как возникают понятия? Чувственные представления являются отпечатками вещей, понятия же есть порождения интеллекта, которые вместе с тем соответствуют порядку вещей. Ответу на вопрос, как это возможно, посвящена работа Канта «Критика чистого разума». Основные идеи этой книги: всякое знание начинается с опыта, но не сводится к нему. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, то есть носит априорный (доопытный) характер.

Эмпирическое знание единично, а потому – случайно, априорное – всеобще и необходимо. Доопытны только формы знания, содержание же его целиком поступает из опыта.

Кант исходит из различия между аналитическими (все тела протяженны) и синтетическими (вчера шел дождь) суждениями. Первые носят поясняющий характер – объясняют уже известное, а вторые расширяют наши знания, вносят что-то новое.

Все опытные эмпирические суждения синтетичны. Главный вопрос заключается в том, как возможно новое знание вне опыта, то есть как возможны априорные синтетические суждения. То, что такие суждения существуют, доказывает наука: все математические суждения являются синтетическими (новые знания) и априорными (из личного опыта не выведешь), это относится и к естествознанию, оно дает новые обязательные для всех знания. О философии же Кант говорит, что надо проверить, является ли она наукой, то есть, дает ли новые знания, опираясь на всеобщие, обязательные для всех принципы.

Свою философию Кант называет трансцендентальной (от лат. «переходить», «переступать») – она изучает переход в систему знаний условий опыта. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается вообще за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.

Научное знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант подчеркивает несводимость одной познавательной способности к другой. Синтез осуществляется при помощи воображения. Компонентами синтеза служат категории – они проникают в чувственность, делая ее осмысленной (категории – предельно общие понятия, как бы скелет познания). Каждая категория дает производные понятия меньшей общности. Категории, заранее существующие в человеческом рассудке, – это еще не само знание, а только его возможность. Продуктивное воображение объединяет опытные данные и категории рассудка.

Таким образом, Кант указывает, что познание человека носит творческий конструктивный характер.

Этика Канта основана на принципиальном различии между теоретическим и практическим поведением. Теоретический разум регулирует познавательную деятельность человека, практический– обуславливает моральное поведение.

Человек живет в двух мирах. С одной стороны, он – феномен, часть чувственного мира, живущая по его законам. С другой, он – ноумен, существо сверхчувственное, подчиненное идеалу.

Поэтому у человека два характера – эмпирический, привитый окружением, и ноуменальный, интеллигибельный, как бы присущий ему изнутри.

В поведении человека реализуется связь между двумя характерами. На этом основана ответственность человека за свои поступки. Исследуя эмпирический характер, мы можем найти причины дурного поступка в плохом воспитании и плохом окружении. Но мы указываем на разум, как на причину, которая могла и должна была определить поведение человека иначе.

Моральным существом человека делает особая причинность – «через свободу», – которая возможна потому, что в мире ноуменальном нет времени, нет сцепления причин и следствий. Человек свободен.

Кант говорит о первенстве практического разума перед теоретическим. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра. Только такую ценность Кант признает и за верой.

Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека, – автономия нравственности. Предшествующие теории выводили мораль из внешних по отношению к ней принципов. Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Нравственные понятия не выводятся из опыта – они априорны, заложены в разуме человека. Чтобы быть добрыми и честными, мы не нуждаемся ни в какой науке и философии.

Моральный поступок – следствие императива (внутреннего повеления). Категорический императив Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Наиболее прочная опора нравственности, единственный источник категорического императива – долг. Только долг придает поступку моральный характер. Только трезвое осознание долга руководит поведением мыслящего человека. Быть личностью – значит быть свободным, реализовать свое самосознание в поведении, ибо природа человека – его свобода, а свобода – это следование долгу.

Объективный идеализм Гегеля. Исходное понятие философии Гегеля – абсолютная идея, поэтому Гегель свою философию называл «абсолютным идеализмом». Первое и основное определение абсолютной идеи – разум, разумное мышление. Идея – субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей, она универсальна, всеохватывающа, абсолютна. Во всех явлениях универсума, в человеческих поступках, в событиях всемирной истории, в повседневной деятельности человека абсолютная идея «есть побудительная причина».

Гегель определяет абсолютную идею как единство познания и жизни, теории и практики. Процесс постижения истины абсолютной идеей есть в то же время процесс ее самопознания. Идея познает себя, ставя себя же перед собой в качестве объекта, т.е. она творит мир и человека в целях самопознания.

Существование абсолютной идеи представляет собой трехступенчатый процесс. Первый этап – абсолютная идея как таковая, абстрактное бытие абсолютной идеи. Здесь – это чисто логическое понятие, полная абстракция. В системе философии Гегеля рассмотрению этого этапа посвящена работа «Наука логики». Логика – наука о чистом понятии и абстрактной идее.

Логику Гегель подразделяет на учения о бытии, сущности, понятии. Начало всего – чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто сняты, т.е. они одновременно и упразднены, и сохранены. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Второй этап – инобытие идеи в природе. Здесь идея овеществляется в природных вещах, но не может себя осознать. Рассмотрению второго этапа посвящена часть работы «Энциклопедия философских наук» – «Философия природы». В этой части Гегель рассматривает природу как объект изучения различных наук – механики, физики, органической физики. Природа представляет собой внешнюю реальность идеи, природа – это окаменевший дух. В природе явственно видна система последовательных ступеней, высшая из которых – жизнь.

И третий этап – история человеческого духа. Именно здесь абсолютная идея достигает своей цели и тем самым завершает свое развитие, придя к совершенству; дух – это возвращение идеи к самой себе. На этом этапе идея приступает к самопознанию. История – предметное воплощение логического саморазвития идеи. Этому этапу посвящена «Философия духа». Здесь Гегель рассматривает три ипостаси духа – субъективный дух (относится к индивидуальному человеку); объективный дух (дух, воплощенный в социальном объединении людей – право, мораль и нравственность, государство) и абсолютный дух (высшая ступень развития духа – искусство, религия откровения и самая высокая ступень – философия).

История, в конечном счете, представляет собой реализацию разума. «Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно». Прогресс во всемирной истории осуществляется всегда каким-то одним народом, дух которого является носителем мирового духа на данном этапе развития. Другие народы либо «изжили» себя, либо еще не дошли до необходимой стадии развития, поэтому они играют подчиненную роль. Гегель устанавливает критерий общественного прогресса, на основании которого строит свою периодизацию всемирной истории. Это – прогресс в осознании свободы.

Завершающая ступень гегелевской системы – философия. Здесь находится абсолютный конечный пункт саморазвития духа; учение Гегеля – конец пути. Вся предшествующая история философии – поступательное движение к истине.

В своей философии Гегель видел последний, завершающий этап длинного пути самопознания духа.

Антропологический материализм Л. Фейербаха. Фейербах подверг критике Гегеля за идеализм. По Фейербаху, не может быть объективного мышления, абсолютной идеи, не зависимой от человека. Реальный субъект разума — человек. Мыслит лишь человек. Он продукт природы. Науки, особенно физиология, вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в организме человека. Отсюда, человек и природа — единственный, универсальный, высший предмет философии. У Фейербаха философия превращается в антропологию.

Но почему же тогда существуют различные философские представления, религии, откуда они берутся? В общественном сознании Фейербах видит отражение сущности человека. Например, в религии он видит не страх и фантазии людей, а естественные стремления, надежды, идеалы человека. Религия обладает реальным содержанием, а не является просто иллюзией, бессмыслицей. Но религия – не прирожденное свойство человека, иначе должен быть орган суеверия. Существование религии предполагает способность к абстрактному мышлению, к воображению, чего нет у животных. Религия — это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей в обществе. В образе Бога гипостазированы (гипостазировать — придать существование) разум, могущество, благо. Сущность религии — человеческое сердце. Человек верит, потому что хочет быть счастливым. Истинной сущностью религии Фейербах объявляет любовь. То есть любовь — религиозное чувство. Она же и сущность жизни, решающая сила общественного и нравственного прогресса.

Антропологически он объясняет и религиозные догматы. Земная жизнь не устраивает человека, поэтому он создает себе другой мир. Например, тайна Троицы — это тайна семейной жизни людей, божественный промысел — это мистифицированное сознание человека в своем отличии от животных.

Понятия «бытие», «природа», «материя», «действительность» у Фейербаха обозначают одно и то же. Природа вечна и бесконечна в пространстве. Пространство и время неотделимы от природы. Нет ничего потустороннего, природа не имеет двойного существования. У природы нет ни начала, ни конца, все во взаимодействии, все относительно, все есть и действие и причина.

Диалектику Гегеля Фейербах не принял. В познании он сенсуалист. Он считает, что чувства не обманывают, благодаря им и возможно познание. Истинность проверяется чувственными данными, чувственное созерцание — критерий мышления. Он отрицает существование принципиально не воспринимаемых объектов.

Неклассическая философия

Особенности неклассической философии. Во второй половине XIX века произошла смена принципов, образцов философствования. Классическая философия XVII–XIX веков полагала и провозглашала разум и рациональное познание в качестве главного и лучшего инструмента преобразования человеческой жизни, если еще и не разрешившие все человеческие проблемы, то, во всяком случае, дающие на это единственно реальные надежды. Самым завершенным образцом классического стиля философствования была гегелевская философская система, получившая необычайно широкое распространение и влияние. Однако многие философы считали, что Гегель, как и вообще классические философские построения, с одной стороны, «потеряли» человека, то есть специфичность и многообразие его субъективных проявлений, а с другой – ведут к навязыванию искусственных умозрительных схем, не находящих опоры в чувственном опыте.

Реакцией на классику и, прежде всего, гегелевскую философию стало возникновение течений неклассической философии. Конечно, название «неклассическая философия» достаточно условно, так ее представители сами уже давно стали классиками философской мысли. Оно лишь отражает ту новизну, которая отличает эти философские течения от их предшественников.

Попытки вырваться за рамки парадигмы классического философствования происходили, в различных направлениях.

В антирационалистических течениях был произведен критический пересмотр статуса и возможностей разума и произошло его «разрушение»: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), интуиция (Бергсон), инстинкты (психоанализ Фрейда) и т.д.

В позитивизме была предпринята попытка освободиться от «метафизических» построений, навязыванию развивающейся науке умозрительных схем и перейти к строгому эмпиризму, в связи с чем задачи философствования сводились к анализу языка науки и его очищению.

Философия жизни. Ф. Ницше. Название «философия жизни», которое получило одно из виднейших течений философской мысли XIX-XX веков, не следует трактовать в том смысле, что это философия о жизни, как некотором явлении и сфере мира, или как философствование о смысле жизни. Жизнь объявляется собственной «сущностью» мира и в то же время органом его познания. С его помощью и на его основе философы жизни пытались построить целое миро- и жизнепонимание. Сама жизнь должна была из самой себя философствовать без помощи других понятий. Считалось, что такая философия должна будет непосредственно переживаться.

Главным представителем этого направления был Ф. Ницше. Идейным источником философии Ницше были взгляды Артура Шопенгауэра. Он интерпретирует шопенгауэровскую Мировую волю, как волю определенного рода. Ницше считал, что главной целью воли является стремление к господству и подчинению всего, то есть, с его точки зрения, Мировую волю следует понимать как волю к власти. Воля к власти – главная категория его философии. Вместе с тем, если Шопенгауэр рассматривал Мировую волю в качестве единого начала, то, с точки зрения Ницше, Мировая воля существует в виде бесконечного множества сталкивающихся и пытающихся утвердиться друг над другом воль. Воля к власти в качестве основы мира означает, что мир во всех своих индивидуальных проявлениях находится в постоянной борьбе за власть. Каждый человек стремится властвовать над другими, однако получается это только у сильных людей. У сильных не просто в физическом плане, но прежде всего у тех, у кого сильна воля к власти.

Общество начинает прогрессировать, когда в нем побеждают сильные. Победа сильных в обществе, по мнению Ницше, — шаг вперед в общественном развитии. Если общество начинает заботиться о слабых, уравнивать слабых и сильных, оно тем самым само себя ослабляет. Только воля к власти обеспечивает стабильность и прогресс общества. С точки зрения Ницше, и христианство заслуживает порицания, так как проповедует любовь к ближнему и заботу о слабом.

Отрицая Бога, мы отрицаем ответственность в Боге. Этим впервые спасаем мир. Поэтому философия должна становиться по ту сторону добра и зла. Что хорошо? — Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть. Что дурно? — Все, что происходит из-за слабости. Что есть счастье? — Чувство растущей власти. Что вреднее всякого порока? — Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым — христианство.

Движущей силой общества являются люди, наделенные необычайной силой воли, которые умеют ее осуществлять. Сверхчеловек умеет подняться над всякой посредственностью и обыденностью, он неизбежно попирает старые традиции и идеалы, которым поклоняется большинство, приходит к отрицанию всех, в том числе моральных ценностей (нигилизм) и, достигнув этой ступени, производит свободную переоценку ценностей. Именно это дает ему возможность решить гигантские исторические задачи. Но силы и жизнь сверхчеловека не бесконечны. Вновь обретенные ценности становятся традицией, усредняются и опошляются. Общество вновь сползает к декадансу (упадку). Так происходит вечное возвращение на круги своя.

Ницше приходит к выводу, что сама по себе мораль есть ничто иное, как самооправдание слабых людей. Они не могут добиться успеха в жизни, им не хватает сил навязать свою волю другим, поэтому они придумывают себе оправдание в виде норм морали. Мораль — это проявление слабости человеческого духа.

Однако Ницше не предлагает всем людям жить аморально. По его мнению, быть внеморальным может только сверхчеловек. По отношению к равному себе сверхчеловек может и должен руководствоваться какими-то законами поведения. Но по отношению к слабым людям всякое следование моральным нормам является проявлением слабости.

Именно эти идеи Ницше были культивированы в фашистской Германии, где идеологи фашизма стали считать немцев той самой расой сверхчеловеков, которые могут навязывать свою волю всему миру. Вместе с тем было бы неправильно считать Ницше философом фашизма.

Философия марксизма. Марксизм сформировался в Европе в 40-е годы ХIХ века. В понимании природы и общества К. Маркс и Ф.Энгельс были материалистами. Они, опираясь на философское творчество Гегеля и Фейербаха, переосмыслили идеалистическую диалектику и антропологический материализм, результатом чего явилось создание нового философского направления – диалектического материализма. В решении гносеологических вопросов основоположники марксизма исходили из того, что человек познаёт мир с помощью органов чувств, которые дают ему точные копии реальности в образах.

К.Марксом и Ф. Энгельсом впервые в истории философии диалектико-материалистическое понимание было распространено на общество. Большое внимание было уделено диалектике производительных сил и производственных отношений, единство которых образует способ производства.

Общество проходит в своем развитии через ряд ступеней, или общественно-экономических формаций, которые отличаются друг от друга способами производства, то есть уровнем развития производительных сил, объективно складывающихся на их основе отношений (прежде всего отношений собственности), а также юридической и политической надстройкой и духовной культурой. Эффективность труда, его производительность определяет преимущество одной формации по отношению к другой. Переход от формации к формации является революцией, скачком в развитии общества. К основным идеям исторического материализма относится и утверждение о примате общественного бытия над общественным сознанием – общественное бытие определяет общественное сознание.

Маркс переосмыслил теорию классов и классовой борьбы, впервые выдвинутую французскими историками начала ХIХ века, о чем писал: «То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства; 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата; 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов». На основе материалистического понимания истории марксизмом разработана научная теория коммунизма, первой стадией развития которого в ХХ веке стал рассматриваться социализм.

К. Маркс и Ф. Энгельс блестяще применили диалектико-материалистическую методологию при исследовании конкретных явлений эпохи, в которой они жили, – таких, как революция и гражданская война во Франции 1848-1851 годов, Парижская коммуна.

На протяжении нескольких десятилетий в Европе марксизм служил угнетенным классам программой их революционных движений. Философия марксизма на всём историческом этапе существования СССР провозглашалась идеологией государства, рассматриваясь в качестве инструмента построения социализма, способного в будущем трансформироваться в коммунистическое общество.

Итак, марксизм впервые предложил цельную и последовательную концепцию исторического развития, обладающую значительной объяснительной и прогностической силой. Она оказала колоссальное воздействие на всю мыслящую интеллигенцию во второй половине XIX и первой половине XX веков, в том числе и на людей, далеких от борьбы за коммунизм. Марксизму симпатизировали крупнейшие представители разных направлений философии ХХ века. Социал-демократическое и коммунистическое движения, использовавшие идеи марксизма, охватили целые континенты и привели к глубочайшим социальным преобразованиям. В наше время социалистическое движение, у истоков которого стоял Маркс, продолжается. Одной из самых авторитетных в мире политических организаций является «Социалистический интернационал». В него входят социалистические и социал-демократические партии, которые и сегодня находятся у власти во многих развитых странах.

Философия психоанализа. Основатель психоаналитической философии австрийский ученый Зигмунд Фрейд первым начал анализировать глубины человеческой психики и роль сексуальных мотивов в психической жизни человека. До Фрейда психику и сознание человека обычно отождествляли. Но Фрейд сумел показать, что явно осознаваемые нами мысли, чувства, желания составляют хотя и важный, но лишь один из компонентов психической жизни. Другими компонентами являются предсознательное и бессознательное – частично или полностью неосознаваемые компоненты.

Фрейд сравнивает структуру человеческого сознания со строением дома. Сознание в этом случае ассоциируется им с жилыми комнатами дома, тогда как бессознательная часть психики — это подвал, куда человек выбрасывает ненужные вещи и всякий старый хлам. Выбросив вещи в подвал, то есть вытеснив желания в область бессознательного, человек забывает о них, но это ни в коем случае не значит, что они исчезли. Бессознательное содержание психики вырывается «из подвала» там, где критический порог сознания ослабевает. Это происходит, прежде всего, в сновидениях. Однако критический порог сознания во сне снижается, но не исчезает совсем, поэтому бессознательные желания в сновидении проявляются в очень косвенной, символической форме. Фрейд считает, что во сне человек получает возможность отчасти удовлетворить скрытые импульсы, которые идут, прежде всего, из сексуальной сферы. Символический вид скрытых сексуальных влечений может быть расшифрован и восстановлен.

Используя технику психоанализа, Фрейд выясняет, какие психические механизмы существуют и действуют в каждом человеке. Они складываются в ходе роста и становления человека, в процессе освоения им социальности. Одним из таких мощнейших психических механизмов является, согласно Фрейду, так называемый Эдипов комплекс.

Фрейд рассматривает миф об Эдипе как символическое описание сексуального развития любого мальчика. Когда в детстве мать воспитывает мальчика, тот к ней испытывает любовь и привязанность, которые вызывают в нем бессознательное сексуальное влечение. Вместе с тем ребенок испытывает страх перед отцом как мощным сексуальным конкурентом и бессознательно желает его смерти. Так в психике мальчика складывается Эдипов комплекс. (Для обозначения аналога Эдипова комплекса у женщин подчас используется понятие комплекса Электры, введенное учеником Фрейда К.Г. Юнгом, но не принятое самим Фрейдом).

Психика человека, согласно Фрейду, состоит из трех элементов – «Оно», «Я», «Сверх-Я». Бессознательное — «Оно» есть вместилище разного рода инстинктов и естественных влечений. В этой сфере бессознательного есть очень мощный первичный импульс — импульс продолжения рода. С развитием человеческой психики безграничную власть первичных импульсов начинает жестко ограничивать внешний мир. Под влиянием этого мира в психике человека формируется новая структура. Эту психическую структуру Фрейд называет «Я», или «Эго». «Я» — это компонент психики человека, который вычленяется из «Оно» и постоянно подпитывается импульсами либидо.

«Я» («Эго») выполняет три основных функции:

- руководит контактом с реальностью. Именно «Я» осуществляет сознательную перцепцию: видит, слышит, воспринимает и т. д.;

- планирует деятельность человека. Если «Оно» руководствуется принципом удовольствия, то «Я» руководствуется принципом реальности;

- вытесняет желания и влечения «Оно», которые никак не согласуются с реальностью, и поэтому их нельзя в ней реализовать. Это и есть механизм забывания, или вытеснения бессознательного импульса.

В структуре психической жизни человека есть еще один важный элемент — это «Сверх-Я», или «Супер-Эго». «Сверх-Я» также является результатом вытеснения, развившимся из Эдипова комплекса, то есть безотчетной любви к матери и враждебности к отцу. У ребенка Эдипов комплекс выявляется достаточно четко. Взрослый же человек преодолевает этот комплекс довольно своеобразно, например, мужчина женится на женщине, похожей на свою мать. Таким образом, Эдипов комплекс начинает преобразовываться ни во что иное, как в совесть человека. «Сверх-Я» выступает судьей, который четко следит и дает оценки всем желаниям и поступкам человека. «Сверх-Я» по своей сути есть родительский авторитет, который в детстве выступал внешним образом, а во взрослой жизни интровертирован, то есть вмонтирован в структуру самой психики. Функция «Сверх-Я» сублимировать (переводить) сексуально неодобренные порывы «Оно» в приемлемую сферу, чаще всего в творчество.

Последователи Фрейда, продолжая его традиции, критиковали его за чрезмерную биологизацию личности. В отличие от Фрейда Адлер считал, что сознание и бессознательное не являются антагонистическими частями индивида, личность характеризуется не внутренней противоречивостью, а единством, которое отражается в жизненном стиле, формирующемся в процессе преодоления пережитых в детстве трудностей и основывающемся на стремлении к цели. Когда человек сталкивается с невозможностью прямой реализации своих влечений, то может существовать несколько вариантов выхода энергии влечений. Во-первых, возможно подавление влечений, во-вторых, перенаправление энергии влечений на другой объект. Таким инструментом перенаправления, с точки зрения Фрейда, является творческая деятельность. С точки зрения Адлера, возможен и другой путь реализации подавленной энергии — путь достижения власти. Человек начинает использовать свою либидозную энергию, для того чтобы компенсировать физические или психические недостатки. Классическим примером такого случая является Наполеон. Идея сверхкомпенсации, то есть идея компенсации различного рода комплексов была одной из основных в творчестве Адлера.

К. Юнг подверг переосмыслению принципиальные идеи классического психоанализа и создал собственное учение, получившее название аналитической психологии. Не отрицая роли сексуальности в жизнедеятельности индивида, Юнг, тем не менее, рассматривал ее как важное, но не единственное выражение психической цельности человека. Он подчеркивал, что проблемы взрослого человека носят преимущественно духовный характер.

Сознание и бессознательное, по Юнгу, имеют не противоположный друг другу, а компенсаторный характер. Нет оснований предполагать, что бессознательное следует иным законам, нежели те, которым повинуется сознание. Сновидения, способствующие изучению бессознательного, являются не искажением и маскировкой тайных желаний человека, а естественной реакцией саморегулирующейся психической системы.

Юнг исходил из того, что, наряду с индивидуальным бессознательным, являющимся главным объектом исследования классического психоанализа, имеется коллективное бессознательное, представляющее собой характерный для всех рас и народностей общечеловеческий опыт, содержащее в себе скрытые следы памяти прошлого человечества и являющееся духовным наследием, возрожденным в индивидуальной структуре мозга. Если индивидуальное бессознательное состоит по большей части из комплексов (первичных форм инстинктов, психических фрагментов, выделившихся в самостоятельно функционирующие образы и идеи), то коллективное бессознательное в основном представлено архетипами. Архетипы, по Юнгу, – это «коллективные по своей природе формы и образцы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся автохтонными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощью наследственности». В соответствии с этими идеями, Юнг подверг критике представления Фрейда о религии. Для него архетип – психическая предпосылка религиозных воззрений, религия – прирожденное человеку инстинктивное стремление к сохранению психического равновесия. Глупо доказывать бытие Бога или пытаться его опровергнуть. В нетрадиционном для религиозных учений понимании Бог рассматривается Юнгом в качестве «личного Бога», той судьбоносной силы, которая проявляется в человеке в образе совести.

Философия экзистенциализма. Экзистенциализм, или «философия существования» возник в 30-х годах ХХ века, но своего расцвета достиг в 60-е годы. Его наиболее яркими представителями были: К. Ясперс, М. Хайдеггер в Германии, Г. Марсель, Ж.-П. Сарт, А. Камю во Франции.

Три философских течения оказали решающее влияние на идейное формирование экзистенциализма, как направления, сделавшего вопрос о существовании человека главным пунктом своего размежевания с классической философией. Во-первых, это С.Кьеркегор, который дал данному направлению идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью человеческой индивидуальности, с ее интимными переживаниями. Если объективное научное мышление безразлично к мыслящему субъекту, то экзистенциальный мыслитель заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. Поэтому для него не бывает объективной реальности, оторванной от субъективной. Вместе с тем Кьеркегор писал об обреченности человека, его ужасе и отчаянии. Во-вторых, это философия жизни, от Ницше до Дильтея, которая впервые раскрыла недостаточность мышления и дала острую критику рационализма. В-третьих, феноменологический метод Гуссерля. Поскольку задача экзистенциальной философии – заниматься вопросами сугубо человеческого бытия, постольку главным методом философии является феноменологический метод. Суть его состоит в том, что предметом философии является «чистое» сознание, то есть сознание, очищенное от связи с внешним миром. Это чистое сознание представляет собой абсолютное бытие, в котором только и возможно истинное знание. Это абсолютное бытие Гуссерля напоминает идеальный мир идей Платона, но если у Платона идеи образуют идеальный мир истинного бытия, то у Гуссерля идеальные сущности вообще не обладают бытием. В его учении сущность отделена от существования. Это и взял на вооружение экзистенциализм, разделив сущность и существования человека.

Ж.-П. Сартр в работе «Экзистенциализм – это гуманизм» поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя, – в этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто кроме данного индивида не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.

Отсюда экзистенциалисты делают вывод о том, что нет общей для всех людей сущности. Есть лишь существование каждого индивида, абсолютно непохожего на других. Каждый, кто задумывается о своей жизни, встает перед вопросом – быть или не быть собой. В мире всеобщей обезличенности, социального и духовного гнёта важно сохранить свою самобытность и ценность. Но как это сделать? С точки зрения экзистенциализма, поскольку человек живет в чуждом ему мире, ему остаётся либо уйти в собственную экзистенцию, либо бунт («Я бунтую – следовательно, я существую» – Камю).

И здесь на первое место выступает проблема свободы: ведь человек, по Ж.-П. Сартру, обречен быть свободным. А это означает, что свобода превращается в мучительную необходимость, т.е. свою противоположность. К тому же свобода трактуется не как свобода действия, а как свобода либо выбора, либо отношения к миру. Человек свободен, но ситуация ограничивает выбор. Человек не сам выбирает условия своей жизни. Он «брошен в мир» помимо своей воли и подвластен судьбе. Судьба же зависит от страны, времени, характера, интеллекта. От человека не зависит начало и конец его существования. Время — это переживание своей ограниченности, временности. Говорить о том, что будет после времени, — бессмысленно.

Как же личность связана с обществом? По мнению экзистенциалистов, человек, преследуемый страхом перед смертью, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем, он утешает себя, что все люди умирают, и тем самым отгоняет мысль о собственной смерти. Но его жизнь в обществе неистинна. Это лишь поверхностное, повседневное существование человека. В его глубине скрыто истинное, одинокое существование. Это открывается страхом перед смертью. Ибо никто не может умереть за другого. Человек живет, чтобы умереть. Смерть — это конец всех возможностей для человека. Вывод: жизнь бессмысленна. Альбер Камю выразил суть этого в «Мифе о Сизифе». Презрение Сизифа к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили Сизифу несказанных мучений. Получается, что не сам мир, а жизнь человека абсурдна. Абсурд ставит под сомнение все ценности. Отсюда и бунт человека. А. Камю заявил, что место центрального вопроса должна занять проблема самоубийства. И он видел свою гуманистическую задачу в том, чтобы помочь человеку, который находится на грани отчаяния, на грани самоубийства, сохранить жизнь. И все-таки жизнь даже в ситуации абсурда – ценность, равной которой у человека нет. Но эта жизнь всегда погранична со смертью.

Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни – ситуации, которые в философии и литературе ХХ века исследовались глубже и тщательнее, чем прежде.

Неопозитивизм. Создателем позитивизма был французский философ Огюст Конт, провозгласивший полный разрыв с традиционной философией. Поскольку позитивизм отказывается от фундаментальных проблем бытия, постольку он отвергал как материализм, так и идеализм. Наука, по мнению позитивистов, отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?».

К концу XIX века вследствие кризиса, вызванного прогрессом естественнонаучного знания, на смену позитивизму приходит махизм и эмпириокритицизм. Тенденции махизма получили свое дальнейшее развитие в неопозитивизме, возникшем в 20-е годы ХХ столетия. Он получил широкое развитие в англоязычных странах, и его наиболее известными представителями были Р. Карнап, Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др. Под общим названием неопозитивизма объединяются многие теории: от логического позитивизма до аналитической философии.

Логический позитивизм провозгласил своей целью борьбу с философией, имеющей дело с бытием, и ограничение теоретической деятельности науки исключительно описанием ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал «события» и «факты», подразумевая под ними чувственные данные, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что оно отождествило объект с теорией объекта. Это сразу снимало вопрос о существовании объективного мира и приводило к ограничению сферы философского познания лишь анализом логического языка. Другой особенностью логического позитивизма было отождествление понятий «объективный факт» и «научный факт». Последний понимался как протокольное предложение, как явление языка. Таким образом, единственной реальностью для философии оказывались языковые факты. Отсюда мир предстает как универсум языка, а функция философии – объяснение деятельности человека этими фактами.

В «Логико-философском трактате», изданном в 1921 году, Витгенштейн высказал все основные положения будущей доктрины логического позитивизма. «Вся философия есть «критика языка». «Цель философии – логическое прояснение мыслей». Таким образом, философия как особая наука не имеет права на существование. Чтобы выяснить имеет ли предложение смысл необходим специальный метод – верификации. Суть его – в сравнении предложений с действительностью. Фактическая истина состоит в соответствии высказываний факту. Предложение типа «душа человека бессмертна» – бессмысленно, так как не может быть проверено. В силу субъективизма верификации истинное положение науки оказалось в зависимости от оценки. Верификация теории – это ее проверка на истинность.

Во второй половине ХХ века на смену неопозитивизму приходит постпозитивизм. Основные черты постпозитивизма.

Ослабление внимания к проблемам формальной логики и ограничение ее притязаний.

Активное обращение к истории науки как динамическому процессу.

Переключение усилий с анализа формальной структуры «готового», «ставшего» научного знания на содержательное изучение его динамики, развития.

Отказ от жёстких разграничений эмпирии и теории, науки и философии, а попытка гибко сочетать их.

Анализ социокультурных факторов возникновения и развития науки.

Резкое изменение отношений к философии, подчеркивание ее роли как одного из важных факторов научного исследования.

Замена верификации на фальсификацию.

Возникает фаллибилизм, который был представлен К. Поппером, его учениками и последователями. Термин «фаллибилизм» стал применяться по отношению к Попперу лишь в 60-е годы ХХ века. Одним из первых стал употреблять этот термин И. Лакатос. Фаллибилизм – это признание принципиальной гипотетичности любого научного знания. Поппер полагал, что научные положения в принципе ошибочны. Он выступил с критикой верификации.

Новый идеал научности находится еще в процессе формирования. Этот процесс идет по двум основным направлениям. Он проявляется в резкой критике классического идеала и выражается в попытках формулировки некоторых позитивных альтернатив классическому идеалу научного знания.

Постмодернизм. Это сложный социокультурный и философский феномен, утвердившийся в западном обществе к 70-80 годам ХХ века. Постмодерн обозначил новую социокультурную ситуацию – радикальный разрыв с прошлым, ревизию всех культурных проектов, включая философские. Теоретики постмодерна: Ж.-Ф. Лиотар, М. Фуко (поздний), Ж. Деррида, Р. Барт (поздний), Ж. Делез, Ж. Бодрийяр. Многие постмодернисты – филологи по образованию и литераторы (У. Эко), что в немалой степени определило внимание к тексту, его художественному и эссеистскому характеру, равноправию его элементов, существующих в виде языковых игр.

Эпоха модерна имеет европоцентристский характер и восходит к античным истокам (Лиотар считает первым модернистом Аристотеля). Основными параметрами модернисткого общества следует считать индустриализацию, урбанизацию, индивидуализм, секуляризацию, массовость, стандартизацию и специализацию. В теоретической сфере важнейшими элементами проекта модерн являются просветительский разум (рационализм), фундаментализм (поиск незыблемых оснований и стремлений к определенности), универсализм объяснительных схем и обобщающих теорий. Постмодерн же выступает как «неуправляемое возрастание сложности» (Лиотар), «Эра усиливающего беспорядка, имеющая глобальную природу» (Фридман). Информационная культура явилась важным фактором становления постмодерна, обусловившим переход от производства вещей (модерн) к производству знаков, символов, информации.

Ценностные ориентации постмодерна совершенно иные, нежели модернистские. Если модерн считал основными ценности свободы, равенства, братства, а также идеал «совершенного общества» и «совершенного человека», то в постмодерне ими выступают свобода, разнообразие, толерантность и взгляд на общество, где все авторы и актеры. Ключевыми понятиями постмодерна являются плюрализм и деконструктивизм, предполагающие решительный отказ от идей целого, универсального и абсолютного, от больших повествований и научных описаний, равно как и от аналитических процедур поиска смысла. Интеллектуализм постмодерна влечет за собой релятивное, иррациональное, нигилистское отношение к достижениям культуры.

Постмодерн много сделал для того, чтобы освободить мышление от упрощенных схем, застывших стереотипов, отживших мифологем, ограниченности позитивистской картины мира, противопоставив им творческое воображение, историко-философскую эрудицию, литературный талант, метафоричность. Вместе с тем он освободил место новому образу потребителя культуры, для которого информация – культовая ценность.